DEVARIM 2025
Leyes del 9 de Av cuando cae un sábado por la noche
El lapso que va desde la puesta del sol hasta la salida del Shabat es un tiempo compartido entre el Shabat y el ayuno. @ Antes de la puesta del sol, se debe dejar de comer y beber. @ La costumbre extendida es quitarse los zapatos después de la salida del Shabat .@ Cuando se cambie la ropa de Shabat por ropa de entre semana, se deberá vestir prendas que ya hayan sido usadas anteriormente. @ La Havdalá con una copa de vino se pospone hasta después de la finalización del ayuno. @ Sin embargo, en la salida del Shabat se bendice sobre la vela, ya que la bendición sobre el fuego no depende de la copa de vino. @ Un enfermo que necesita ingerir alimentos está obligado a hacer la Havdalá sobre una copa de vino antes de comer. @ El 9 de Av está prohibido caminar con zapatos o sandalias que se usan durante todo el año, incluso si no fueron elaborados con cuero.
En el pasado, era habitual hacer el calzado de cuero, ya que no se sabía fabricar zapatos y sandalias buenos con otros materiales que fueran a la vez fuertes, duraderos y flexibles. Los sabios medievales (rishonim) discutieron si está permitido usar sandalias que no sean de cuero, y muchas de las autoridades halájicas de las últimas generaciones (ajaronim) permitieron ser flexibles a este respecto. Sin embargo, parece que permitieron solamente el uso de zapatos y sandalias de una calidad inferior, y por ello dictaminaron la halajá según la opinión de quienes entienden que no se los considera como verdaderos zapatos o sandalias.
Este año, el 9 de Av cae en domingo, y por esta razón varias de sus leyes cambian. La principal diferencia radica en el hecho de que entre el final del Shabat y el comienzo del ayuno hay un tiempo intermedio, en el que todavía no ha terminado el Shabat, pero ya rigen las prohibiciones del ayuno. Esto se debe a que no está claro si el nuevo día comienza con la puesta del sol o con la salida de las estrellas. Por lo tanto, el lapso que va desde la puesta del sol y hasta la salida de las estrellas, que se llama «bein hashmashot» (entre los soles), es de carácter dudoso, no es ni completamente día ni completamente noche. Dado que hay un precepto de añadir del tiempo profano al tiempo santo del Shabat, el día sagrado se prolonga unos minutos más allá de la salida de las estrellas. Este es el tiempo de conclusión o «salida» del Shabat (tzet haShabat) que aparece en los calendarios, que incluye también esa añadidura o suplemento de Shabat.
Así, resulta que el lapso que va desde la puesta del sol hasta la salida del Shabat es un tiempo compartido entre Shabat y el ayuno. Durante este, está prohibido hacer cualquier cosa que parezca señal de duelo, ya que el duelo no tiene cabida en Shabat. Por otra parte, desde la puesta del sol, se debe evitar hacer cosas que no sean necesarias para el Shabat, como es el caso de comer, beber, bañarse, ungirse con aceites o aplicarse cremas. A continuación, detallaremos las distintas leyes.
Entre la Seudá Mafseket y la Seudá Shelishit (tercera comida del Shabat)
Cuando la víspera del 9 de Av cae en día de semana, ya en la Seudá Mafseket (comida «de separación» previa y preparativa para el ayuno) se comienzan a observar las costumbres de duelo. Sin embargo, cuando la víspera del 9 de Av cae en Shabat, durante el día sagrado no se muestra ningún signo de duelo, por lo que se puede comer y beber todo lo que se desee sin restricción, y se cantan los cánticos de Shabat con toda normalidad.
No obstante, se debe dejar de comer y beber antes de la puesta del sol, y esto no implica ninguna falta de respeto al Shabat, ya que no hay obligación de continuar la Seudá Shelishit después del atardecer. También es apropiado no entonar cánticos alegres después de la puesta del sol, y eso no se considera señal de duelo, ya que de todas formas no es costumbre cantar canciones alegres en todo momento del Shabat.
Horarios de la puesta del sol :Jerusalém: 19:39, Tel Aviv: 19:37, Haifa: 19:40, Beer Sheva: 19:38.
El baño o el lavado durante el tiempo intermedio
Asimismo, se evita bañarse o lavarse, así como aplicarse ungüentos o cremas en el lapso que va desde la puesta del sol hasta la salida del Shabat, ya que, de por sí, no acostumbramos a bañarnos en Shabat. Pero quien sale del excusado durante ese tiempo (bein hashmashot) debe lavarse las manos como de costumbre, pues si no lo hiciera, resultaría que está guardando duelo en Shabat.
Cambio de ropa y de calzado
Se permanece vestido con la ropa de Shabat y con los zapatos puestos, sentado en sillas y saludando a los demás normalmente, hasta la salida del Shabat (aproximadamente 35 minutos después de la puesta del sol). Luego se debe decir: “Baruj hamavdil bein kódesh lejol” (“Bendito sea Aquel que diferencia entre lo sagrado y lo profano”), y con eso se concluye el Shabat. Después se quitan los zapatos, se cambia la ropa sabática por la indumentaria de entre semana.
Algunos acostumbran a quitarse los zapatos desde la puesta del sol, ya que está prohibido usar calzado (como sandalias) el 9 de Av, y dado que no hay obligación de usar zapatos durante todo el Shabat, esto no se considera una falta al honor del día sagrado. Sin embargo, si hay personas presentes que pudieran pensar que se están quitando los zapatos en señal de duelo, ello estará prohibido. Por lo tanto, la costumbre extendida es quitarse los zapatos solo después de la salida del Shabat. Cuando se cambia la indumentaria sabática por la de entre semana, se debe usar ropa que ya haya sido usada anteriormente, puesto que el 9 de Av está prohibido vestir ropa lavada.
El rezo de Arvit (la oración nocturna)
Se acostumbra a retrasar el rezo de Arvit del sábado por la noche un cuarto de hora después del horario de salida del Shabat que figura en los calendarios. Esto es así para permitir que los asistentes a la sinagoga puedan despedirse del Shabat en sus hogares, quitarse los zapatos, cambiarse de ropa y llegar a la sinagoga para el rezo de Arvit y la lectura del libro de Eijá (Lamentaciones de Jeremías) vestidos con ropa de entre semana.
Havdalá con palabras y sobre vino
Cada sábado realizamos la Havdalá (separación del Shabat) tanto con palabras como sobre una copa de vino. La Havdalá con palabras se cumple mediante la recitación de «Atá jonantánu» en la oración de Arvit (cuarta bendición de la Amidá) o con la frase “Baruj hamavdil bein kodesh lejol” (“Bendito sea el que separa entre lo sagrado y lo profano”), lo cual permite realizar trabajos. La Havdalá sobre el vino permite volver a comer y beber.
Dado que al finalizar el Shabat comienza el ayuno, no se puede efectuar la Havdalá sobre el vino. Por ello, la Havdalá con la copa de vino se pospone hasta después de que termina el ayuno de Tishá BeAv. En la salida del Shabat, al comenzar el ayuno, se realiza la Havdalá de manera verbal diciendo: “Baruj hamavdil bein kodesh lejol”, y a partir de ese momento se permite realizar labores (Pninei Halajá, Zmanim 9:5).
La bendición sobre la vela
Se bendice sobre una vela en la salida del Shabat, ya que esta bendición no depende de la copa de vino, sino que es un agradecimiento por la creación del fuego, el cual fuera revelado al ser humano en la primera conclusión del Shabat. Se acostumbra a bendecir sobre la vela al finalizar la oración de Arvit, antes de la lectura de Eijá (Lamentaciones de Jeremías), momento en el cual se encienden velas. También las mujeres deben recitar esta bendición. Si están en la sinagoga, pueden escuchar la bendición del oficiante y beneficiarse de la luz de la vela que se enciende cerca de ellas. Si están en la casa, deberán encender una vela y recitar la bendición correspondiente (ver Pninei Halajá Shabat 8:1, nota al pie de página 1).
La Havdalá con una copa de vino al finalizar el ayuno
Al finalizar el ayuno, se debe realizar la Havdalá sobre una copa de vino, recitando dos bendiciones: “Boré pri hagafen” (sobre el vino), “Hamavdil bein kodesh lejol” (separación entre lo sagrado y lo profano). En ese momento no se recita la bendición sobre las especias aromáticas ni sobre la vela. Al concluir el ayuno, está prohibido comer antes de haber realizado la Havdalá sobre una copa de vino.
La Havdalá para una persona enferma que necesita comer durante el 9 de Av
Una persona enferma que necesita ingerir alimentos el 9 de Av debe realizar la Havdalá sobre una copa de vino antes de comer. De ser posible, es preferible que lo haga con un “mashké mediná” (una bebida que es considerada importante en ese país), tal como la cerveza con alcohol. Si no tuviera cerveza, podrá hacerla sobre café, que según muchos juristas también se considera mashké mediná (ver Pninei Halajá Shabat 8:4). Si no tuviera ninguna de estas bebidas, podrá efectuar la Havdalá sobre jugo de uva, ya que su consumo no provoca alegría. Y en última instancia, podrá hacerla sobre vino y deberá beber una cantidad mínima de este (meló logmav, aproximadamente 40 ml).
Un menor que come durante el ayuno no necesita hacer previamente la Havdalá.
Leyes del ayuno del 9 de Av
Baño y lavado: El 9 de Av está prohibido cualquier tipo de baño o lavado orientado al placer, incluso si se trata solo de una parte del cuerpo. Esto incluye también rociarse perfume para mejorar el aroma personal. Sin embargo, los lavados que no están destinados a producir placer están permitidos. Por lo tanto, está permitido lavar los alimentos o los utensilios destinados a la preparación de la comida posterior al ayuno o para los niños. Igualmente, quien se ensuciare o sudare en gran manera, podrá lavar la parte sucia de su cuerpo. Si el mal olor o la suciedad no se eliminaren solo con agua, se podrá usar jabón. Asimismo, quien no pudiere concentrarse si no se lava la cara por la mañana, tendrá permitido hacerlo. Y quien sufriere mucho si no se enjuaga la boca, podrá enjuagar con agua el interior de esta, procurando al máximo no tragarla (en Yom Kipur esto está prohibido).
Está permitido pasarse una toalla húmeda por la cara, siempre que no esté tan mojada como para humedecer la mano al punto de que ésta pueda mojar otra cosa, ya que con esa pequeña humedad no estamos ante la prohibición de lavado.
Lavado por motivos preceptivos
Un lavado necesario para el cumplimiento de un precepto está permitido en la medida indispensable. Por ejemplo, al despertarse o al salir del baño, se lavan solo los dedos y las uniones entre ellos. Igualmente, quien hubiere tocado partes cubiertas de su cuerpo o sus zapatos antes del rezo, deberá lavarse de la misma forma.
Quien hubiere tocado esas zonas antes de estudiar Torá, deberá actuar como lo hace el resto del año. Algunos se lavan ambas manos, otros solo una, y algunos se contentan con frotarse la mano en la ropa. En todo caso, los que acostumbran a lavarse, el 9 de Av deberán lavar solamente los dedos y las uniones entre ellos.
La aplicación de cremas, ungüentos, perfumes y el fumar
Está prohibido untarse incluso una pequeña parte del cuerpo con aceite o crema con fines de placer, así como usar productos cosméticos como polvos o cremas para embellecer la piel o perfumarla. Sin embargo, está permitido aplicar vaselina en los labios agrietados o usar pomadas contra la picazón o repelente contra los mosquitos. El 9 de Av no se deben oler perfumes, ya que es un día en el que se debe reducir al mínimo cualquier tipo de placer. Quien esté muy acostumbrado a fumar y lo necesite con urgencia, podrá hacerlo discretamente.
El uso de calzado
Una de las cinco aflicciones tanto en Yom Kipur como el 9 de Av es la prohibición de calzar zapatos o sandalias. En tiempos antiguos, el calzado se fabricaba habitualmente con cuero, ya que no se sabían producir zapatos resistentes y flexibles con otros materiales. Los sabios medievales (rishonim) discutieron si estaba permitido o no usar sandalias que no fueran de cuero, y muchos de los sabios más recientes permitieron adoptar una actitud flexible al respecto (Shulján Aruj, Oraj Jaím 614:2). Sin embargo, parece que adoptaron una actitud flexible respecto de calzado de calidad inferior, por lo cual dictaminaron que no se consideraban verdaderos zapatos o sandalias. Hoy en día, dado que se fabrican zapatos y sandalias de buena calidad también con materiales que no son cuero, todo tipo de calzado comúnmente usado para caminar fuera del hogar durante el año en sitios en los que hay piedras, incluso si no está hecho de cuero, estará prohibido en el 9 de Av.
Por lo tanto, el 9 de Av está prohibido usar cualquier zapato o sandalia que se use durante el año, incluso si no es de cuero. Sin embargo, está permitido usar pantuflas simples hechas de tela o goma. No se debe protestar contra quienes adoptan una actitud flexible y usan calzado no hecho de cuero. Quien camine en un lugar en el cual hay peligro de serpientes o escorpiones, o donde hay barro, podrá usar zapatos de cuero. También un soldado en servicio activo podrá usar botas militares. Quien necesite de plantillas ortopédicas para evitar dolores, podrá usarlas.
Sentarse en el suelo
Se acostumbra a sentarse en el suelo desde el inicio del ayuno hasta el mediodía y hay quienes proceden con mayor severidad y continúan haciéndolo hasta la oración de Minjá (por la tarde). Quien tuviere dificultad, podrá sentarse en un banquito bajo. Y si incluso eso le resultare difícil —como en el caso de personas que padecen de dolores de espalda, embarazadas, ancianos o enfermos— se le permitirá sentarse en una silla común.
Muchos acostumbran a extremar en la expresión del duelo durmiendo durante la noche sobre un colchón colocado directamente sobre el suelo. Por la tarde se puede dormir en la cama normalmente.
Niños
Tal como ocurre con todos los preceptos, es un deber educar a los niños en las leyes relacionadas al 9 de Av y el duelo por la destrucción del Templo .Sin embargo, debido a la debilidad de los niños, no se les puede exigir que ayunen completamente. A partir de los nueve años, se acostumbra a entrenarlos para que ayunen algunas horas según su capacidad, pero no se espera que ayunen todo el día. Muchos tienen la costumbre de enseñar a los niños a partir de los seis años a no comer ni beber durante la noche del ayuno .Al alimentarlos, se les da comida simple, para inculcarles el sentimiento de duelo junto con el resto del pueblo.
En lo que respecta a las demás costumbres de duelo, se educa a los niños desde los seis años .Algunos acostumbran a ser estrictos con la prohibición del uso de calzado de cuero desde los tres años, para expresar nuestro dolor y nuestra tristeza por la destrucción del Templo. (Adaptado del lenguaje del Rav Oren Matza Shlit”a en su libro Kitzur Halajá, un resumen de las leyes de Pninei Halajá).
